荣宝斋（呼和浩特）分店 | 植之君子•画外——霍春阳/赵少俨作品展 - 本斋动态

植之君子•画外——霍春阳/赵少俨作品展

展览时间
2018年6月30日——7月6日

开幕时间
2018年6月30日10:00

展览地点
呼和浩特市公园东路108号

主办单位
荣宝斋（呼和浩特）分店
呼和浩特民族美术馆

策展人
齐浩权

学术主持
季英伦

　　中国花鸟画的历史源远流长。若理性地思忖起来，花鸟画的缘起与兴盛恐与中国文化的哲人之思、乃至我们的自然观攸关。在中国绘画史上，花与鸟的世界是一种表现，更是一种象征、一种关乎精神品质、心灵智慧的象征。也正如此，才构成了中国绘画与众不同人文气象和独立于世的超然品格。
　　中国人对于自然的敬畏与遵循，不仅形成了它独特的世界观和生活理想，同时也由此生发出了中国人的审美观和绘画观。哲学之境中的“格物”在画家心中更是一种心灵的对象化，当然它更是一种“以造化为师”的心路历程。此外，由梅兰竹菊构成的“四君子画”的滥觞，更将人生伦理的光芒折射在笔墨中，于是蔚成了中国绘画、尤其是文人画的清流祈向。这也是中国绘画有别于其他民族以视觉构成为先导的分野之所在。
　　今有霍春阳先生与其佳弟子赵君少俨，联袂而至，并以“植之君子”作题，从梅、兰、竹、菊、荷说起，妙趣问答，如佛门公案里的偈语，从容晤对，时见禅机。这里是在谈画、也是在谈生活的趣味，同时也更像是在说人生的哲理。这种将艺术回归生活的态度，也正是我们当下所或缺的。
在此，我愿为二位的良苦之心鼓与呼！并不揣谫陋，谨述缘起，以充序。

范存刚

“四君子”的画外之意

文/季英伦　

　　功夫在画外，孔子说，“欲修其身者，先正其心”，孟子说，“学问之道无他，求其放心而已”，无论是“正其心”还算是“求放心”，霍家拳的核心都是从养心开始的，而这养心的功夫也绝非一日之功。赵少俨是霍门新进高足，念到了博士，开学第一课一样都是先从“养心”开始。或者，这“养心”的功夫才是霍春阳真正的画外之意。

　　季英伦（以下简称季）：霍老师，梅兰竹菊是花鸟画的传统题材，在当下，我们再谈“四君子”的意义何在？
　　霍春阳（以下简称霍）：中国文人喜欢比德，喜欢以物自拟，梅兰竹菊因其坚贞自重、虚怀淡然的品质被中国文人比为君子。我们今天再谈四君子，一方面是这种“君子之风”的传承，另一方面，要思考在四君子绘画题材的演变过程中，哪些是好的，哪些是不好的，哪些保留了下来，哪些丢失了。从我们今天的角度讲，我们倡导回归“君子之风”，为什么要回归？四君子绘画应该倡导一种什么样的境界？如何到达这种境界？我们对四君子的理解与前人有何不同？我们应该向前人学什么？
　　赵少俨（以下简称赵）：“今人不见古时月，今月曾经照古人”，都是梅兰竹菊，时代的观照却不同。就梅来讲，从林逋到扬无咎，从王冕到金农，各人有各人的观照，各人有各人的意境，但不变的是梅花中的一份清气和静气，现在呢？各种穿插，各种姿势，各种颜色，唯恐不热闹。我觉得，我们当下要做的就是静下来反思，前人画梅花疏影横斜、清静绝尘。我们弄丢了什么？
霍：要挖掘出四君子真正的精神，真正的境界。梅兰竹菊，梅花孤贞、兰花幽香、竹有高节、菊花不争而淡然。何谓君子？子夏说“望之俨然，即之也温，听其言也厉”，四君子的核心是人格的自我完善，正直而博爱。人淡如菊，兰花品性也是淡的，四君子都有淡的品质。梅有傲骨，竹子也有凌霜高节，菊花也有傲霜枝，四君子实际上是一君子，品性是一致的，表现有不同。所以，要理解四君子的真正精神，否则就抓不住它的真正本质。
　　季：画的背后实际上是哲学。
　　霍：孟子有句话说，“学问之道无他，求其放心而已”，绘画一途，要先读书，先做学问。孟子说做学问首先“求放心”，我们画画也是，先收回我们放纵已久的内心，你先找到绘画的“初心”，找到最早的艺术感动。
　　赵：说起来，梅兰竹菊是最寻常的题材，但要画好真的很难，真的要有一个非常宁静的内心。

与梅语冰

　　梅花的历代传承有“文事”也有“艺事”。大王之风与庶人之风不同，唐之梅和宋之梅也不同，宫中之梅与村野之梅也不同，自林逋开始，宋后文人对梅的审美也发生了变化。梅花突破了芳菲物色之审美，突破格物致知之物理形似，与兰、竹、菊、荷一道成为历代文人铮铮风骨的精神象征。
津门霍师春阳花鸟名家，画梅凭已意写出，绝不同俗，气质近于宋元。更难得是胸中学养与见识。
少俨是老友，学于霍门掇为高足，年少得意，煮酒论画百无禁忌，每每有惊人见识，发别人之不敢发，即使与老师意见相左，也是“吾爱吾师，但更爱真理”，唯其如此，才见性情。

　　霍春阳谈扬无咎：从扬无咎画梅来看，他的梅花格调是很高的，技法上也有自己的独创，中锋勾花，在勾线的过程中有轻重、提按、虚实之变化，画的空灵传神，这都延续到了后来的王冕，这是他的优点。但自然的、写生的状态多了些，在枝干中缺少书法用笔，文人化的心源思考少了些，发展到王冕，就比他成熟多了。
　　赵少俨谈扬无咎：霍老师，这点我又和您不同。我认为王冕高就高在技术成熟全面，但整体而言扬无咎格调更高，一点不做做，王冕还是有点炫技。再有，您看他的画面里面，加了苔点，为什么加苔点？是为了丰富内容，为了协助支撑画面，但你看扬无咎就干干净净一点苔点都没加。

孤独的写意

　　“采菊东篱下”，东篱下采的必然是丛菊，淡虽淡矣却不冷；“空谷生幽兰”，如果是成片的兰花，幽又在何处呢？孔子在外周游十多年，历聘诸侯，一无所得，自卫返鲁的途中，过隐谷之乡，见“幽兰”杂于众草之间，顿起身世之感，喟然叹道：“夫兰当为王者香，今乃独茂，与众草为伍，譬犹贤者不逢时，与鄙夫为伦也。”这是文学史上最早关于兰的记载，你看，兰的意象从一开始就是孤独的。
　　孤独，是为了保持精神上的独立。对于真的隐士而言，孤独是一种享受，他们追求的是一种独与天地往来的精神。兰花的孤独却温润得多，不自恋不自伤，我之为我，馨香自重。绘画中的孤兰当论南宋遗民郑思肖的《墨兰图》，郑思肖一生画兰，宋亡后，画兰不再画根和土，以示故国沦丧，哪里还有自己的根，哪里还有安家的土？
　　兰是线条的写意。线条是中国艺术中最简约也蕴含最深的艺术，历代的兰花就在这线条行云流水的变化中，充满了文人的风骨，也蕴含了天青色的诗意。

　　霍春阳谈“王者之香”：孔子说兰有“王者之香”，一方面说它能耐得住寂寞，孤独自在，不求名不求利，不张扬甘于淡泊；另一方面是说它的香气，似有还无，不强烈，不压迫，但如果有清风，这种香气却会传的很远，是一种内在的力量。这当然是孔子的自比了，清风寓意政治清明，“王者之香”寓意孔子自己的才学和抱负。
　　赵少俨谈《墨兰图》：感觉线条充满了弹力，赵孟坚和郑思肖都善画兰，各有所长，被后人尊为画兰宗师。有人说，赵孟坚善绘兰之姿，郑思肖善传兰之质。霍老师，您看《墨兰图》图的叶片，似乎都能感觉到叶片的厚度，而且，我们有时真能见到他画的这种兰花，明明是写意兰花，却也是实实在在的写实，笔墨是从生活中的经验而来，用笔是鲜活的，经营布局又是心性使然。

画竹长短句

　　有时候，你会觉得在中国文学史和艺术史上，如果没了苏轼，都不知历史会怎样向下进行。在竹画也是如此。竹画由来已久，在出土的汉唐墓壁画以及敦煌壁画中，就有它的影子。到宋代编撰《宣和画谱》的时候，墨竹已经独立于花鸟科，作为一个单独的门类被列入。但墨竹真正开宗立派的却是文同和苏轼。高山流水，山高水长。大抵一个时代，总有一种文学或艺术上的形式与时代适应，反应那个时代的精神脉络。
　　传统文人乐于拟物自比，竹子以其“虚心”与“高节”被比作君子德行，这种传统自《诗经》一直延续到了隋唐诗文。到宋之时，这种“与竹身化”的情感皈依已经深入文人内心，在文学形象上已经做好了大量的积累和铺垫，到苏轼与赵孟頫，在苏轼以书入画的倡导下终于“道与技合”。

　　津门霍春阳、赵少俨师徒不同流俗，写竹直溯宋元，疏秀之中有苍劲之笔，“瘦劲方通神”，格高自调。
　　霍春阳谈竹：最早的画竹是写意的，当然这也受当时物质条件的影响，在壁画和墓壁上也没办法画的那么工丽。到了唐、五代，绘画技法的发展以及绢的流行，双钩设色填彩成为主流，比如黄筌父子以及徐熙，他们一直影响到宋院体竹画。到北宋，苏轼和文同发展了墨竹技法，苏轼提倡以书入画的主张，文同创造了“浓墨为面淡墨为背”的技法，写意墨竹又开始成为之后的主流，一直到现在，画竹技法并不出宋元。
　　赵少俨谈墨戏：我认为墨戏与墨戏不一样。宋元的墨戏，还是有一种虔诚在里面，墨戏是强调一种心性的自由，比如倪瓒说的胸中逸气，重在抒发，而不是玩弄笔墨，这是两种境界。比如，高克恭的《墨竹坡石图》，结构严谨，笔法很沉很厚，有一种真诚在里面。

菊花的调性

　　每种花都有自己的调性。菊花有梅花的凌寒贞节，在调性上却更平和。我总以为菊花的调子，应该是《诗经》风范，天然淡泊中有着自由自在的从容。“夕餐秋菊”哺育了屈原的风骨，屈原又构筑了菊花最初的文化品格，这种略带浪漫色彩的高洁，在钟会《菊花赋》中又多了一份华丽。屈原赋予了菊花最初的审美，陶渊明则奠定了菊花审美的基调。从屈原到北宋院体画家，再到赵佶陈老莲，菊的意象无论是文学还是艺术，充满了一种贵族的华丽与高洁，而这种调性在陶渊明之后，经过王维、孟浩然，再到宋代苏轼，一扫而空，而发展成一种悠然闲适的风格。
　　牡丹太入世妖娆，梅花又太出世孤傲，只有菊花能出世能入世，当得起“悠然见南山”，也当的起“西风黄金甲”。
　　唐司空图论诗有二十四品，其中有“典雅”一品说，“落花无言，人淡如菊”，霍春阳的菊花逸笔草草、简淡萧疏、淡墨浅色营造出一片宁静典雅，也算千年之后司空图的知音。

　　霍春阳谈单纯的力量：对，单纯是一种力量，单色釉的瓷器里面有一种辽阔和大气，有一种道的精神。明代家具是宋代家具的余韵，技法有改进，但格调未变，不要什么花纹，不要什么装饰，你看赵佶《听琴图》中的琴案和香几，线条非常简洁，像不像宋徽宗瘦金体的笔意？
　　一花一世界，一叶一菩提，一沙一天国，取材可以不同、时间可以不同，但表现得一定是一个完整的世界，圆融的世界，你自己的心性世界。意境是无我之境，“云无心以出岫，鸟倦飞而知还”，要进入无心忘我、自然而然的境界，不要去刻意，不要去矫饰，乐而不淫，哀而不伤，才是中正平和之境。
　　赵少俨谈境：一个时代有一个时代的美学，但宋代的美学几乎贯穿了宋之后的历史，成了东方美学的一个重要维度。
　　霍老师讲得对我启发很大。从物境到情境再到意境，其实说得是绘画的状态，物境是“我”还没进去，情境是“我”已经进去了，但不超脱，意境是“我”进去又走出来了。

人佛之间

　　宋朝理学大儒周敦颐的《爱莲说》，却认为莲说是花中真正的君子，以其“出淤泥而不染，濯清涟而不妖”。周敦颐是理学大儒，他爱莲是因为它的入世而“不染”，佛家的莲花却是一片出世的圣洁。实际上，在佛教传入中国之前，荷花就已经成为中国文学作品中常见的吟咏对象了。荷画之美，美在圆满自在的意境。冷有穿透人心的力量，荷花的冷香却可以清心，荷画其实也有这种凉意。中国美学历来有枯境一说，这种审美的品味追究起来，实际上是来自禅宗的空境，外相是空的。
　　枯、残本来就是江湖的，不是庙堂的，但其凄寒中自有韵致，萧索中自有傲骨，枯境中自有生意。

　　霍春阳的荷花造境追求平淡松快，不拘泥于一干一叶，淡墨淡彩撞水营造出一种寂静的空灵。霍春阳亦喜画残荷，但气象却残而不败，即使枯叶残蓬也是一派清风徐来水波不兴的闲适从容。赵少俨学画于霍门，却坚持师其心而不师其迹，少俨画荷法度严谨，气息远追宋元，其心胸格局不在小。
　　霍春阳谈宗教与艺术：宗教对艺术的影响太大了。中国画背后的文化根基就是儒、道、释三家。儒家讲：“克己复礼为仁”，不要你去张扬自己，而是去追求一种温润平和；道家说“天人合一”，是一种忘我，就是要把自己融入自然。绘画也是如此，你画荷花的时候，你就是荷花，你要体会到荷花那种清净空灵并把它表现出来，“子非鱼，安知鱼之乐”，只有你把自己化成荷花，你才能画出荷花真正的精神。苏轼说“诗画本一律，天工与清新”，做诗绘画都是如此，追求的是那种“天工清新”的自然而然，不装不做，是一种“天成”。
　　赵少俨谈宗教与艺术：对宗教的虔诚会让艺术更纯粹，会把作品从世俗中拉出来，从“烟火气”中拉出来，你看赵佶的荷花充满了仙气，法常的荷花充满了禅意。